La Souveraineté de la Terre

Les sociétés industrielles ne peuvent plus aujourd'hui s'ériger en modèle de
développement. Avant même de détruire, pour l’ensemble des peuples, les
équilibres environnementaux, elles se sont engagées dans une forme de
déshabitation du monde qui compromet le maintien des formes humanisées de la
vie. Sur cette question fondamentale, les systèmes de pensée qui ont fleuri au
Sud du Sahara nous apportent un éclairage indispensable – et des pistes de
réflexion. Ils nous offrent une leçon précieuse sur une notion marginalisée
dans le Droit occidental, mais centrale dans ces systèmes : l’inappropriable.
La Terre y est en effet placée hors de tout commerce. Envisagée comme une
instance tierce, libre et souveraine, garante des interdits fondamentaux, elle
n’appartient qu’à elle-même. Forgée au creuset du rite, cette conception
organise toute la vie de la communauté et le partage du sol. Elle est par là
même contraire à nos fictions juridiques et économiques qui permettent d’agir
comme si la terre était une marchandise circulant entre propriétaires privés,
et qui ont pour effet de nous déterritorialiser. Aussi, elle permet un autre
mode d’habiter le monde. Cet ouvrage entend montrer quelques voies offertes
par des sociétés africaines pour repenser le rapport à la Terre et redonner
dès lors un futur aux générations à venir.

Danouta Liberski-Bagnoud est ethnologue. Directrice de recherche au CNRS,
membre de l’Institut des mondes africains, sa recherche porte sur les systèmes
de pensée voltaïques, qu’elle aborde à partir d’une longue expérience de
terrain acquise auprès des communautés villageoises kasena du Burkina Faso.
Formée au comparatisme expérimental dans la lignée de Marcel Detienne et
Michel Cartry, elle a notamment participé aux travaux collectifs sur la
fabrique du territoire, l’interdit du meurtre, l’architecture de l’invisible,
les rites de deuil et la divination. Elle a été membre associée de l’Institut
d’études avancées de Nantes.

*[5e]: Cinquième